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庄子之道和老子之道的显著区别在于

庄子认为倒不是万物之外或万物之先的独立实体

道普遍存在于自然万物之中

或者说

道就是自然

而个自然不是自然界

而是自然而然的世界本真状态

是没有人为强制规划和安排的新世界

庄子之道

普遍存在于自然之中

之北游记载

东郭子位于庄子

曰 所谓道

恶乎在

庄子曰

无所不在

东郭子曰

锲而后可

庄子曰

在蝼矣 曰

何其下焉

曰

在啼拜两种小草

曰

何其欲下焉

曰 在瓦辟砖

曰

何其欲下焉

曰 在使逆

东郭子不应

东郭子非要打破砂锅问到底

找出倒低隐藏之处

所提的问题也是常人所关心的

有普遍性

而庄子却说

倒无处不在

如果非要寻个地方

倒就广泛存在于娄蚁拜瓦辟屎逆之中

这个答案出乎东郭子的意料

为何在常人看来高贵的道

竟然存在于这么微小和龌龊的地方

所以东郭子听到庄子这样的回答

就沉默不语了

而庄子却对他说

夫子之问

故不极致

一定要问到在哪里

这个问法本身就不对

倒是自然本身呈现出来的状态

本来自然万物没有高低贵贱之分

人类站在自身的立场上划分万物对自己有用还是无用

而到本身却不是这样

在常人看来低贱的小东西

却有其独特的生存价值

道家对自然知道的钟情

而到来自于他们对自然的无限神秘感

他们感觉到自然什么都没有做

嗯

但是万物在自然之道的支配下是那么完美和谐

庄子把自然之道寓于万物之中

到无处不在

而人们却感觉不到它的存在

原因就是人们站在自身立场上

以自我为中心

以有用和功利的眼光寻找大道

就不可能感悟到道的存在和功用

老子不断提醒人们

认识大道必须转换思维方式

劝导人们要学习水柔弱胜刚强的技巧

学会从自然之道中汲取智慧

但老子仍然主张从自然之道中吸取智慧

为人们增加政治与人生的技巧

而庄子却彻底否定了人类的智慧

儒家主张积极入世

用知识改变命运

他们以修身

齐家

治国平天下作为实现自我价值的途径

嗯

老子认为为学日益

为道日损老子四十八章不断积累知识反而对大道有害

庄子则主张彻底忘掉知识

以通达大道

描宗师篇中有一段孔子和颜回的对话

描述了颜回逐步忘掉仁义和礼乐

最后达到惰之体触聪明

离行去之同于大通的做忘境界

同子以此表明

抛弃人类社会的道德礼仪

聪明智慧

忘掉自我与世俗世界的一切联系

即达到忘我境界

看来得到不是寻求高贵的神秘之物

而是瓦解现实的经艳世界

孔子和颜回不为世俗功利所困扰

身处艰苦环境而不动摇志向

达到了与天地相参的境界

宋代儒家把这种境界称之为孔颜乐楚

做忘就是忘我

忘掉自己所处的社会环境

知识智慧

达到形如搞怒

心如死灰的无我之境

这正是庄子所向往的人生境界

包括隐者在内的人群都主张唯我

庄子的无我与世俗的唯我不同

庄子的思想来源于隐者的启发

起初也是为了寻求自我

安身立命的家园

但是庄子发现现实世界根本不存在这样的地方

其根本原因在于人类都在追求为我

这种根深蒂固的自我意识是人类的最大弊病

小孩子自从学会使用语言开始

就有这种自我中心意识

这个玩具是我的

这块糖是我的

这样经过一代又一代的延续

以自我为中心的思维方式不断得到强化

我就成了世界的中心

庄子企图瓦解这种人类以自我为中心的观念

去寻找一个自然的新世界

到呈现的自然世界

是一个没有自我中心意识的人

无我才能迎接的世界

庄子并不是虚无主义一者

在他的思想里

赞美自然的天籁之音

赞美自然为世界做出的和谐完美安排

自然知道的新世界是客观存在的

庄子相信

只要人类能放弃自我中心意识

新的世界就会呈现出来